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佛教一直认为轮回转世是跟前世的积善积德有关，如果作恶下辈子的命运就会特别悲惨，在地狱也是不得安生，积善到一定的程度甚至可以升天，佛教是一个以故事来感化民众的宗教，你有听说过修善积福得升天的故事吗？本期佛经故事为你解说。
过去，忉利天王帝释与大梵天王亲近友好。一日，大梵天王至忉利天宫，发现帝释忧愁不乐，于是问其原因。帝释说：“您想想看，天人若天福享尽就必须降生人间，若不懂得修善积福，不但无法升天，反而会堕入三途恶道受苦，我看到很多天人只有向下沉沦，愈来愈少人积善修福，怎不令我担忧愁闷呢？”
大梵天王告诉帝释说：“不如我们两人至人间度化众生，您变化成一头凶猛的狮子，而我化身为婆罗门，共同宣扬佛法，教导人们存好心、做善事，修善积福死后升天的观念。”于是两人化身至人间，来到一个小国家。化作狮子的帝释在城门口大声呐喊：“我要吃人。”人们看到这种景象，都感到害怕、恐怖，不知如何是好？这时化作婆罗门的大梵天王即告诉大众：“不如先将监狱中已判处死刑的三十位囚犯交给狮子，这样一来狮子就会离开。”于是百姓接受了婆罗门的建议。
狮子得到这三十人后，即驱赶他们到深山中。随后，帝释又化作一人，前来告诉这三十位囚犯：“如果你们能够皈依三宝、受持五戒、广修十善，令身口意三业清净，狮子就不会吃掉你们。”这些人听了以后，即虔诚地跟随他受五戒、修十善。由此，狮子不但不吃他们，而且还放他们回家，并且告诉他们：“如果你们不再持守五戒、修十善、积福德的话，我还会再去吃掉你们。”
这些囚犯死里逃生回到祖国后，大众看见他们平安归来都感到十分惊讶，连忙询问原因。这些人回答：“我们在深山中遇到一位善知识，教导大家要皈依佛法、受持五戒、广修十善。因为这样的因缘，狮子不但没有吃了我们，还放我们平安回来。”过没多久，这头狮子又再度来到城中，每个人都非常惊慌害怕，纷纷跟随之前已受戒的人受持五戒、修十善法，才免除被狮子吃掉的危险。此后，大梵天王化身的婆罗门与帝释所化身的狮子周遍八万多个国家，教化无量无边的众生，让人民均能因生前持守五戒、修善法的福德，死后得以生天、享大福报。
释迦牟尼佛告诉阿难：“当时化身为狮子的忉利天帝释，就是我的前身，而化作婆罗门的大梵天王，则是迦叶尊者的前身。因为当时他帮助我度化众生的因缘，让我能广行菩萨道、利益有情直到成佛，所以现在我分席与迦叶尊者并坐，也是回报当时他帮忙我、成就我度化众生的恩情。”
典故摘自：《众经撰杂譬喻·卷下》
省思
古德云：“回向功德与众生，代他受苦愿他升，若见取鱼兼网鸟，不辞生命救飞沉。”道尽了菩萨不舍众生受苦沉沦的悲愿，犹如此公案中，帝释不忍众生向下沉沦，不知持戒、修善积福，在恶道中辗转轮回，于是与大梵天王下降人间，以善巧方便，教化众生皈依佛法、断恶修善，广积福德资粮。不仅让众生现世感召光明的人生，死后也能得生天上、获大利益。
所谓“忍一时风平浪静，退一步海阔天空。”在我们的生活中，其实不用总是怨天尤人，其实哪里都有不愉快的事情，但是如果觉得不适合确实是应该适当的改变，而在本期的佛经故事能忍的自在的故事中，就讲述了这样的一个道理。
佛经上述：我们此世界叫做娑婆世界。娑婆译为“堪忍”就是说此世界的人堪忍受种种的痛苦的意思，堪忍受什么痛苦呢？
台风地震啦，天灾地变啦，气候有春夏秋冬、寒冷啦、炎热啦种种的痛苦。人的身体有生老病死啦，精神有喜怒哀乐啦，爱别离啦，怨憎会啦，求不得啦种种的痛苦都堪得忍受叫娑婆世界。若不能忍受呢？即自我毁灭（自杀），怨天尤人或杀盗淫妄，造诸恶业来逃避痛苦，反而苦上加苦。
从前有一只野狐和一只野鹿，同住在一颗大树下。树因风吹嫩枝被折断而打在野狐和野鹿的背上。野鹿没有感觉到什么，因为风吹而树枝折断乃是平常的事。可是野狐就忍耐不住了，打算迁到别处去。临走的时候野鹿说：“这颗大树能为我们挡风遮雨，更供给我们甜美的果实，你为什么要到别处呢？”“不，我忍耐不住了，你认为好那你就住在这里好了。”野狐头也不回就走了。
野狐到了一个旷野，白天气候很热，到了晚上气候又变冷，它感觉到忽冷忽热很难受，住了几天便挨不下去了。当它要走的时候，另一只野鹿说：“狐兄，你为什么要走？这里虽气候差些，但没有虎狼出没不是很安全么？世间没有十全十美的，到什么地方都有不愉快的事情，你还是安心的住下来罢。”
“不，这种忽冷忽热我已经忍受不了，我还是到别的地方去。”
野狐又到了一处翠绿的山坡上，这里气候好，环境优美就决定住在这里，住了没有几天，又想这里又不是很理想的地方了，因为这里有凶猛的狮子，也有阴险的豺狼，时时都听到他们吼叫的声音，使它心惊肉跳，可是贪着这里环境优美，勉强的住下来，有一天出去觅食时，给野狼抓住了才懊悔为什么不听朋友的劝告，才有今天的下场。
人没有十全十美的人，环境也没有十全十美的地方，这就叫娑婆世界。世界有寒带与热带，出生在那里，自然适应在那里的气候与生活。各个民族有各民族的生活方式。习惯即生自然，应受多少苦，多少快乐皆有过去的业因。
人人都有贪嗔痴，种种恶习气。也有慈悲喜舍种种的善良习惯，何者为多，即成何者的习性。六祖云：本来无一物，何处惹尘埃。本性清净何时去惹着尘埃呢？皆因慢慢习染而来，已然染习抑不是自性，不是实在的，人人都可以改变不良的习性，只是肯不肯而已。
各人有各人的个性，智识好欲和生活习惯不同，互相忍让即可以同住。各人有各人的性格和嗜好，必须顺从来顺从去，才能够相处下去，每个人都有每个人的希望，而将来也有每个人的成就不同。每个人都希望他人事事皆顺从我，所以才有相争之事，若是人人都顺从他人即没有是非和斗争了。
古人说：江山易改本性难移。是因为习重的关系而不是不可改。若是有智慧，有用功什么习性都可以化消。不良的习性统统修完了才能超六道了生死。是故习性不是固定的也不是不可改，须靠智慧去照破，须靠用功把它消灭，即天下就太平超出轮回得大自在了。
在生活中，很多人都为自己所遇到的疑惑纠结不已，这时候其实就需要他人的帮助和解惑了，而在佛教中就非常多这样的例子，佛教的哲学是非常的具有道理的，想要明白其中的智慧，也是需要自己去动脑思考的，本期佛经故事为你解说。
难陀是舍卫国城里一位富翁的独生子，富翁拥有无数的财产。难陀聪颖绝伦的智慧，躺在床上听人讲解经书，就能完全明白其中的道理但是他非常怠惰不振，喜欢赖在床上睡觉，别说下床走走，就算起身坐一会儿也不肯。
富翁看着儿子这麽善解经论的道理，便邀请外道六师如富兰那这些人来家里教导难陀。在一顿丰盛美味的宴席之后，富翁便对富兰那等人说明自己唯一的儿子的情形，希望他们能调教这位生性怠惰的儿子；于是，几位外道师就随着富翁一起来到难陀的房间，没想到难陀躺在床上理都不理。富翁看着儿子这麽不受教，苦恼地以手托住双颊，不知如何是好。
这时候是释迦牟尼佛化导众生的时代，佛陀经常不分昼夜观察众生，只要发现有苦难的众生，便慈悲前往为其宣说佛法，使能心开意解，远离烦恼与痛苦。此时佛陀遥见富翁正为孩子忧愁不已，便和比丘们一起来到富翁的家里。说也奇怪，难陀一见到佛陀，便立刻起身为佛陀铺设坐具，并至诚恭敬地顶礼佛陀。于是，佛陀为难陀开示种种法要，并且呵责他赖床、贪睡，又怠惰不振的种种过失。因为难陀非常尊敬、相信佛陀，因此对自己过去的恶习深深自责，并生起惭愧忏悔的心。
最后，佛陀赠予难陀一根檀杖，并且告诉他：“你今后如果能够勤奋，那麽你只要稍稍用心扣打这檀杖，它便会发出美妙的乐声，乐声结束后便能看见地底下所埋藏的一切宝物。”难陀听了佛陀的话，立刻试着扣击这根檀杖，果然听见了美妙的乐声，也看到了地底下所埋藏的宝物，欢喜得不得了，便在心里想着：“我现在不过是稍微努力一下，竟然能获得这麽多好处，如果以后更勤劳，一定会获得无上的大利益。”
从这刻起，难陀一改赖床好睡的个性，他甚至邀约众人一起去大海采集宝物，每次都平平安安地满载而归。更以种种饮食供养佛陀及诸比丘。佛陀因而再度为难陀宣说种种佛法的道理，难陀听得法喜充满、心开意解，立即五体投地礼拜佛陀，并且发大誓愿：“愿以此供养善根功德，作未来世迷愚痴暗众生之眼目；无归依者，为作归依；无救护者，为作救护；无解脱者，令得解脱；无安隐者，令得安隐；未涅盘者，令证涅盘。”难陀发完弘愿后，佛陀听了微微一笑，口中并放出五色祥光。
这时随侍在侧的阿难尊者看见佛陀微笑，恭敬请问：“如来尊贵庄重，一向不随意笑，现在是什麽因缘让佛陀微笑呢？”佛陀问阿难：“你可有看见懒惰的难陀入海采集宝物、满载而归，还以饮食供养佛及众僧？”阿难回答：“是的，看见了。”佛陀继续说：“难陀再经过三阿僧只劫的未来世中，就能成佛，佛号精进力，将会度化无量的众生，我因此微笑啊！”在座的僧众听闻佛陀此番开示，都明了精进的重要性，个个欢喜，依教奉行。
“人身难得，佛法难闻，人道苦乐参半最适合修行。”佛法的修行除了一些对于身体上有着很多要求的苦行僧之外，对于心理的承受以及修行也是很重要的。
那么，本期佛经故事看看慧眼观六道的佛法修行。
还想了解》》佛陀对难陀的开示
悉达多太子在菩提树下静坐四十九天，于最后一天夜里悟道成佛，此时佛陀以无碍的慧眼，观看这娑婆世界里六道众生的情形，想要了解众生的根机，以及度化的因缘。
天人们住在黄金、玛瑙等七宝建构而成的宫殿中，终日游乐嬉戏、衣食无虞；人道众生饱受生老病死苦，地位较贫贱者还要受人诃斥，即便病苦逼迫，仍须四处为人做工，以求得温饱。
饿鬼道众生则多是住于粪厕、林边，咽喉细如针孔，饥渴难忍却无法进食；动物道的飞禽走兽，蒙昧愚痴，常遭受追捕宰杀，终日惶恐不安；而地狱道的众生更是长久处于大火烧煮、骨肉焦烂等极苦中，无法出离。
佛陀如此一一从天道一直观看到最悲惨的地狱道，见到有的众生从地狱受苦完后升到天上或人间享乐，有的从动物道脱离后又沦为饿鬼众生，或是从人间往生，转投到天上享天福等，无始劫来上上下下在六道当中轮转不已，却始终无法脱离轮回之苦。
于是佛陀入于甚深禅定中，再度观察众生不断生死轮回受苦的原因。发现这一切都是由于众生的心念无常，有时起布施助人、恭敬师长的善心；有时又耽溺享乐、瞋暴不仁。贪瞋痴三毒炽燃，善恶业夹杂，因此在天道享完一期福报后，恶业成熟现前，便堕到三涂恶道受苦；或恶报受尽、善业成熟后，便升天享天福，不断因业力的系缚受生，而得种种苦乐境界。
洞悉了轮回实相的佛陀随即说道：“众生造业，在五浊恶世中常受苦果，若能了解到一切的执着都是苦的根源，愿意舍弃一切，出家修无欲梵行，观察事物生、住、异、灭的无常真相，便能舍离执着、降伏烦恼魔军，得离六道轮回之苦！”
于是在大梵天王的劝请下，佛陀开始说法度众，所说的真理如同不断前行的车轮，承载着众生由苦难的六道轮回中，到达清净解脱的彼岸。四十九年行化期间，以无上佛智，开演种种微妙法理，为众生揭示了一条光明大道，使无量无边的众生皆能永脱长夜黑暗、离苦得乐。
省思：人身难得，佛法难闻，人道苦乐参半最适合修行。修行人应把握得遇佛法的因缘，生起珍重之心，精进受持佛陀的教法，发愿自利利他，不但使自己解脱安乐，更使得正法得以久住在世，利润群生。
真正的佛经故事，是佛教文化的源头，而在佛教文化中，有很多并不是普通人能够真正意义上去理解的，所以想要了解佛教，就的先懂得佛经那么，在佛教故事中，佛家说的五福德是什么，你知道吗？让我们一起来看看吧。
「贤者说法因何得长寿？因前世说法时，上语亦善，中语亦善，下语亦善，其义备悉，归家无为；好杀之人闻法，即止不杀，以是故得长寿。
「说法之人因何得大富，饶财多宝？因前世说法时，上中下语，其义备悉，归家无为；盗窃之人，闻经即止不盗，便能慷慨施与，以是故得大富。
「说法之人因何端正无比？因前世说法时，上中下语，其义备悉，归家无为；令闻法者心平气和，颜色愉快，自生光泽，以是故得端正。
「说法之人因何名誉远闻？因前世说法时，上中下语，其义备悉，归家无为，令闻法者敬佛、敬法、敬比丘僧，以是故得名闻。
「说法之人因何得聪明智慧？因前世说法，上中下语，其义备悉，归家无为，令闻法者澈悟妙谛，以是故得聪明智慧。
「是贤者夙生畅宣大法，得机得教。以此因缘，分别得此五种福果也。」诸比丘众，闻佛说已，作礼而退。
