
琵琶有着很古老的历史,是人们用来娱乐抒情的一种乐器。民族文化中的精品就是侗族文化中的侗族琵琶歌。侗族琵琶歌不同于其他琵琶歌,它唱出的是一个民族的文化史,它是侗族人民世代相承的精神食粮,要想了解侗族文化,就先听听琵琶歌吧,你会有一种别样的感觉。
琵琶歌的种类很多,演唱形式和内容各地均有差异。有的用假嗓唱,有的用真嗓唱。大部分地区为男子自弹自唱,或男弹女唱。有的地方(榕江晚寨一带)却男女都可以自弹自唱。弹唱琵琶歌有两种场合:一种是青年们在谈情说爱时弹唱,内容都是比较短小的抒情歌,往往是即兴创作,一般用小琵琶伴唱,歌声、琴声亲切委婉,铿锵悦耳。一种是歌师们在鼓楼或喜庆人家当众弹唱,内容主要为叙事歌,也有喻世歌。苦情歌等其他长歌,一般用大、中型琵琶伴唱,歌声、琴声低沉柔和,浑厚感人。
侗族琵琶歌可分为抒情琵琶歌和叙事琵琶歌两大类。其歌唱内容几乎涵盖了侗族历史、神话、传说、故事、古规古理、生产经验、婚恋情爱、风尚习俗、社会交往等各个方面,世代传承,歌脉悠远。琵琶歌唱词体现了侗族诗歌的最高水平,是研究侗族社会人类学、民族学、民俗学的重要资料。全国文艺集成志书多把抒情琵琶歌列入民间歌曲范畴,叙事琵琶歌列入曲艺范畴(称琵琶弹唱),亦有两者兼备的。
由于各地琵琶歌使用的琵琶型号和定弦的不同,土语不同,演唱场所不同,运用嗓音不同,因而形成许多种不同的风格,如三宝琵琶歌、晚寨琵琶歌、平架琵琶歌、榕江琵琶歌等。侗族琵琶歌是民族文化精品,不仅深受当地群众喜爱,还多次登上"大雅之堂"。1959年,晚寨8名琵琶歌手曾被邀请到北京中南海演出,受到毛、周等党和国家领导人的接见。同年,三宝琵琶歌参加贵州省文艺汇演,被录制成唱片,在全国发行。
2004年春天,在中央电视台举办的西部民歌大赛上,三宝侗族琵琶歌一举夺得银奖。为了更好地传承侗族琵琶歌这一民族文化,近20年来,榕江县还把侗族琵琶歌引进了课堂。侗族琵琶歌现已列入国家非物质文化遗产名录,受到世人关注。近些年来,侗族琵琶歌名声远播,她们唱到北京亚运村,唱到法国巴黎……这朵民族民间文艺鲜花,越来越绚丽夺目。
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“柯尔克孜”是在山崖上居住生活的民族的意思。这个在山崖上居住生活的民族服饰有什么样的特点呢?其男女服装姓氏与其它民族的服饰有很大的不同之处?下面,就让我们一起到柯尔克孜族文化中具体了解吧。
服装的形式,男子上身穿白色绣花边的圆领衬衫,外套羊皮或黑、蓝色棉布无领长“袷袢”,也有用驼毛织成的,袖口黑布沿边。系皮腰带,带上拴小刀、打火石等物。
还有一种竖领、对襟短上衣也是牧民常穿的。下身穿宽脚裤,高筒靴,或用牛皮裹上,称为“巧考依”鞋。柯尔克孜族男子一年四季多戴用羊毛制做的白毡帽(恰尔帕克),这是从衣着上区别柯尔克孜族的标志。
帽里下沿镶有黑布或黑平线,向上翻卷,露出黑边,有左右开口或不开口之分,有圆顶和方顶之分。冬季戴狐狸皮或羊皮的皮帽(太别太依)。不论老少四季均戴绿、紫、蓝或黑色圆顶小帽,外加高顶卷沿皮帽或毡帽。
女穿对襟上衣,宽大无领,长不过膝,缀银中,多褶的长裙下端镶皮毛。也有穿连衣裙者,裙子下端带雏裥,外套黑色坎肩或“袷袢”。青年女子穿红色连衣裙,戴红色丝绒圆顶小帽或顶系珠子、缨穗、羽毛的大红色水獭皮帽,多系红、绿头巾;老年妇女尚白色。
女子所着高筒皮靴多绣花纹。未婚女子梳许多小辫,婚后改扎两辫。辫梢系银链或银质小钱、钥匙等物再用珠链系在一起。
柯尔克孜族服饰的重要标志:
在牧区,戴“卡尔帕克”比较普遍,这种帽子往往是从衣着上区分柯尔克孜族的一个重要标志。柯尔克孜族未婚女子戴红色金丝绒圆顶小花帽,缀有缨穗、羽毛等装饰品。年轻妇女多戴红、黄、蓝色的头巾,中老年妇女则戴颜色素洁的头巾。男子一般里穿白色绣有花边的圆领衬衣,外罩用羊皮或黑、蓝色棉布做成的无领对襟长衣“袷袢”,腰系皮带或绣花的布带,上挂小刀,下穿布制或皮制长裤。
男女都穿皮靴和毡靴,牧民大多数穿一种自制的“乔勒克”船形皮靴。柯尔克孜族不论男女,都喜欢佩戴首饰。妇女喜戴银质耳环、项链、戒指、手镯等,发辫上也缀有银币、铜钱等饰物,有的地方还佩戴铸有花纹的银质胸饰。男子除戴戒指外,还在腰带上镶嵌金银饰物。此外,额敏县信仰喇嘛教的柯尔克孜族老人穿蒙古式的大红袍子。黑龙江省富裕县的柯尔克孜族的服装,或同于蒙古族,或同于达斡尔族,或同于汉族。
改革开放以来,由于柯尔克孜族人民与各兄弟民族经济文化交流的日益深入,自身物质生活水平的不断提高,在服饰上也有了很大的变化,中式服装、西服与传统民族服饰相结合,既带有民族风味,又突现出现代特点。
装饰品多为银质,有镯、耳环、项链、戒指等,有的地区还佩戴铸花圆银胸饰物。
据史书上面记载的,布依族在几千年前就开始铸造铜鼓了,布依族文化从古越时期至今,源远流长,是一种珍贵的物质文化遗产。因此铜鼓被视为传家之宝和宗族团结一致的象征,它被赋予神力。所以每年布依族人民都要对神鼓进行祭拜。铜鼓在布依族人民的心里不仅是一种赋有象征的神器,更是凝聚着民族文化。那么你们是否了解呢?一起看看吧。
历史文化
铜鼓是布依族文化中不可获缺的一部分,布依人称铜鼓为安您(音译)。在其漫长的发展过程中,铜鼓的社会功能在不断转变着。早期出现的铜鼓主要作为乐器,也兼作炊具,随着时间的推移,铜鼓又成为祭祀活动中的神器,兼作礼具,象征着社会财富和社会权威的重器,甚至用作葬具。铜鼓通体用铜铸成,呈圆墩形。鼓面园而平,下接鼓身,连接部份略向外凸,曲腰、中空、圆形敞口底,两侧有耳。鼓面的主体多为太阳纹,从中心呈放射状光芒,周围为多层同心环带,由宽窄不等的图案组成,被称为晕圈。花纹的装饰繁缛多彩,这些纹饰无不表现布依族依山傍水的环境风貌,具有十分浓郁的民族色彩和时代特征。
这些图纹与布依族的原始崇拜有关,描绘了人们信仰、崇拜、欣赏的事物。布依族地区几乎每个村寨都有一面铜鼓到数面铜鼓,有的是家族共用一面,有的是几个姓共用,通常都是族中的长者或有一定威望的人家保存。陈忠恒老人是这个寨子中为数不多的鼓师之一。"铜鼓是我们布依族的宝贝宝物,很珍贵的。铜鼓是我们民族的象征,象征着整个民族的团结。我们陈氏家族中这个鼓是老辈人传下来。据老人说,这是那个时候的战鼓,战争用的。在调北征南的时候我们是先头部队。
铜鼓的来历
对于铜鼓的来历说法不一,老人所说的战鼓一说是流传较广的一个说法。在明朝洪武年间调北征南时,铜鼓被作为战鼓而制。布依人认为胜利是因为有了这战鼓,故把这鼓叫做安您,汉语就是胜鼓的意思。民间还有一个说法,古时候布依族没有铜鼓,老人死后无法超度,有一个叫布杰的布依族祖先,凭借着自己的勇敢、机智和一片孝心,感动了玉帝,并得到了一面铜鼓,地上有了铜鼓,老人过世,只要敲着铜鼓超度,仙神就会把老人接到天上为仙,逢年过节祭祀祖先时击铜鼓,祖先就会下凡一起欢度节日,保佑子孙平安,六畜兴旺,五谷丰登。
无论说它是战鼓还是天神所赐,都可见其在布依族中的神圣地位,因此在使用的时候也有着严格的规定。铜鼓对于当地布依族人民来说是神圣的,到过年的时候把它摆出来一个月,拿出来的时候要有贡品,比如杀鸡,还要拿一些刀头啦粑粑啦等等。过年的时候大年三十开始,一敲就要把正月全部敲完,每天都要把鼓挂起来,一家一家的挂。正月二十八那天就把鼓请回去封存起来。到秋收或特别热闹的场合才能再请出来。
布依族视铜鼓为有灵性之物,两耳上系着红绸以示镇压邪恶,平时他们也不让铜鼓见天。会放进谷堆中存放或是以一丈二的红布遮盖。
铜鼓只在过年或"砍嘎"、送丧等隆重场合时使用。动用铜鼓时,都要举行庄严而神秘的祭鼓仪式。寨中的长者率领寨中所有已成家立业的男人一起进行庄严的祭鼓仪式。长者带头喊出他们祖辈相传的祭鼓词,晚辈们附和着长者,泼出碗中敬神的米酒。铜鼓是布依族的神鼓,布依族人民很尊重它,所以每年祭铜鼓都是大家同时来祭鼓,能来的都来,把贡品都准备好,先由寨中的老人打三锤。第一锤敬天神,第二锤敬地神,第三锤敬神鼓。这样神鼓就会保佑风调雨顺。
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在中国,通常使用“中国伊斯兰文化”这一术语,是指伊斯兰教传入中国后,在中国传统文化的影响下,伊斯兰教逐渐中国化,形成了具有中国特色的伊斯兰文化,而中国伊斯兰教民族文化是伊斯兰文化的组成部分,也是中华民族文化的组成部分。
那么,下面就小编一起从伊斯兰教文化的角度去看看吧!
第一,在我国民族和宗教往往是有密切联系的,但毕竟民族与宗教不是一回事。拿回族来说,没有中国这块土地,没有汉语作为彼此间的共同交际工具,没有伊斯兰教作为纽带,没有在各地以清真寺为中心的聚居区,唐、宋时东来的阿拉伯、波斯穆斯林,元代从西亚、中亚东来的大批各族穆斯林和从南洋一带来到中国定居的各族穆斯林,就不可能形成一个新的民族共同体——回族。
回族在形成过程中的确融进了维吾尔、蒙古和汉族等不少成分,并且从其形成一个民族迄今都在说汉语,但回族毕竟不是汉族,更不是汉族信仰了伊斯兰教而“形成”的民族。回族形成的来源中有汉族成分,但不能说汉族是形成回族的惟一来源。过去在我国回族中也有少数人有模糊的认识,认为回族是来源于阿拉伯人,这也是不全面的。回族形成中有阿拉伯人的成分,但不是惟一的来源,更不能把宗教与民族等同起来,伊斯兰教是从阿拉伯传入的,但回族并不是阿拉伯族。
新中国人民政府和旧中国历代政府在对待回族人民上的最大差别,就是新中国人民政府科学地承认,同时尊重回族作为一个平等的少数民族而生活在祖国大家庭内,并尊重其宗教信仰,而旧中国的历代政府,不是把回族当作不安的隐患,就是看做是“生活习俗特殊的”人,而不承认是一个民族,更谈不上尊重其宗教信仰和承认其文化了。
第二,中国伊斯兰教民族文化,学术界朋友们常说是“中国化了的伊斯兰文化”或“具有中国特色的伊斯兰文化”。我觉得应强调一下这里的“中国化”,不宜只指汉族传统文化的影响,也应包括中华各民族文化的影响;这里的“中国特色”也不宜只指“汉族传统文化的特色”,也应包括中华各民族文化的特色。因为伊斯兰教及伊斯兰文化传入中国后,为了能在这个具有悠久历史的中华民族传统文化的环境中存在并发展下去,就必然要尽可能使自己适应中国的社会实际,并吸收、接受中华民族传统文化的影响。